そういう非難を浴びせたくなる部外者の心情は理解できる。大人なら良識ある行動を取るべきだし、不正は正すべきだからだ。しかしこういうケースでそういう信徒を非難するのは、やや状況理解に欠けていると私は思う。現場を見ていないのだから当然かもしれないけれど、想像で、あるいは結果だけ見てものを言っているのではないだろうか。
このブログでいろいろ書いてきたように、そういう教会の信仰の在り方には問題が多い。明らかにおかしなこと、間違っていることもある。「普通だったら気づくだろう」と言われても仕方がないレベルかもしれない。しかし結論から言うと、一信徒にはそれに気づけない。あるいは疑問を抱いて葛藤したとしても、最終的には、これが信仰なのだと自分を納得させるしかないのだ（この心理についてはまた別に書きたい）。それができず、牧師と衝突することを選ぶ数少ない「勇者」（と私は呼びたい）は、散々傷つけられた挙句教会を出ていくことになる。
ではなぜカルト化に気づけず、牧師を止められないかと言うと、「信仰と称する権威主義」が強力に働いているからだ。牧師の権威は聖書に裏付けられ（こじつけられ）、どんどん強化されていく。同時に信徒らはその権威に、いつのまにか雁字搦めに縛られている。しかしそうとは気づかない。
■なぜそうなってしまうのか
人の「性格」を、その「行動」から判断する、という人は多いだろう。たとえばAさんが人に親切にしていたら、「Aさんは優しい人だ」と評価され、そのような性格だと分類される。
同じ理屈で、カルト化教会で牧師のそばにいた信徒らも、「カルト化に気づけない大馬鹿者たちで、牧師と一緒になって人々を傷つけた極悪人」と評価されるかもしれない。
しかし心理学的に言うと、その「行動」がその人の「性格」を決定づけるとは必ずしも言えない。
■ミルグラムの実験に見る「行動」と「性格」の関連性（不関連性）
ミルグラムという心理学者が行った「服従実験」というのがある。
この実験では、「罰が学習に及ぼす影響を調べる」という名目で、被験者がランダムに集められた。被験者は教師役となり、もう一人の参加者は生徒役となる（こちらは実はサクラ）。教師役は生徒役に問題を出し、間違ったら電気ショックを与えるよう、主催者から求められている（主催者と被験者とには一定の従属関係がある）。
生徒役はサクラで、あえて問題に間違える。だから教師役である被験者は、毎回電気ショックを流すボタンを押さねばならない。そして電気ショックは３０段階になっていて、押すたびに電圧が上がる仕掛けになっている。最初は「軽い電撃」だけれど、２９段目は「危険な電撃」、最後は「×××」となっていて、どれだけ危険かわからない。
ちなみに本当に電気が流れる訳でなく、サクラは迫真の演技で苦しんでいるだけだ。もちろん被験者はそうとは知らない。自分がボタンを押すことで、生徒役に電気ショックが加えられると思っている。なお被験者がボタンを押すのを拒むと、傍らにいる主催者は、４回までは決められた台詞で、押すよう促すことになっている（つまり被験者が５回拒んだら、実験は中止となる）。
さて、実験前に、精神科医らが結果を予想した。何の罪もない生徒役に３０段目の電気ショックを流してしまう被験者は、全体の４％程度だろうと彼らは考えた。しかし結果は予想をはるかに上回り、４０人中２５人、つまり６２．５％が、最後のボタンを押すに至った。
行動だけ見るなら、彼ら２５人はもともと極悪非道の人間だったのだと評されるだろう。しかし彼らは喜んでしたのでなく、自ら進んでしたのでもなく、止めたいと思いながらも続けざるを得なかったのだった。その背景には、「権威と服従」の構造がある。
人の行動はその性格だけで決まるのでなく、環境・状況が大きく影響している、ということが、この実験で証明された。
「権威に逆らえないのは弱い人間だ」といって非難する意見もあるかもしれない。それはその通りであろう。弱いのが人間というものではないだろうか。
しかしこうは書いても、そういう信徒らにまったく罪がないと言うつもりはない。彼らにもそれぞれ、取り組むべきことがあるだろう。被害者であると同時に、加害者の片棒を担がされたという点は否めないからだ。けれどそれでも、彼らが必要以上に責められるとしたら、そこには絶対的な理解の不足がある。私はそう考えている。
0 件のコメント:
コメントを投稿