異言の是非（２）

　前回、聖霊派が主張する「ダダダダ」等の擬音語的異言は、聖書に照らし合わせるなら異言とは呼べないのではないか、と書いた。

　今回は、反対に「今日の異言」を完全否定する立場（主に福音派だと思われる）の主張について書く。

　彼らが異言を否定する根拠は、主に第一コリント１３章にあるようだ。章全体を要約すると、

１）愛がないならどんなものも無駄だ。

２）愛とは何ぞや。

３）愛は永遠だが、預言、異言、知識はすたれる。

４）愛は完全だが、預言、異言、知識は不完全で部分的だ。

５）現在、私たちは部分的にしか見られない（知られない）が、その時には、完全に見る（知る）ようになる。

６）永遠なのは信仰、希望、愛だ。

　となる。

　それで、完全なもの（聖書らしい）が現れた今、不完全なものはすたれた、と主張している。すたれたはずの異言が、今日存在しているはずがない、という訳だ。

　が、どうも納得できない点がいくつかある。

　まず、「その時」を「聖書が完成した時」とする根拠がどこにあるのだろうか。文脈的には、ここでいう「完全なもの」は聖書でなく「愛」を指しているはずだ。

　次に、異言がすたれたなら知識もすたれているはずだ。となると、私たちが今持っている聖書的、あるいは一般的知識とはいったい何なのだろうか。

　また、「その時」以降、私たちは「完全に知るようになる」はずだが、私たちは今、完全に知っているのだろうか。とてもそうは思えないが。

　それに、新約聖書のペテロやパウロや、その他の無名の人々は、明らかに異言を語っていたはずだ。それから数世紀後の聖書が編纂された時代、異言を語る人間が一人もいなかったとは言い切れないだろう。するとその人物が異言を語っていたところ、あるタイミングで聖書が完成して、以降、急に異言を語れなくなった、ということになる。それも何だか釈然としない。

　それに第一コリント１４章で、パウロは預言や異言を語る時の注意点をいくつも書いている。が、すたれてなくなるものについて、なぜわざわざ書く必要があったのだろうか。

　編纂された時点で必要なくなると神が計画されていたなら、わざわざ預言や異言について書かせなかったのではないだろうか。なぜなら聖書は「完全なる神の啓示」なのだから。

　まだある。同じ第一コリントの１４章は、「預言することを熱心に求めなさい」と言っているし、「異言を語ることを妨げてはならない」とも言っている。

　その預言や異言がすたれたなら、誰も求められないし、語れない。つまりその指示は誰に対してのものでもない、ということになる。だったらなぜ書いたのだろうか？

　その指示がもたらすのは益でなく、混乱ではないだろうか。

　そういう混乱を神が願っているとは、私にはとうてい考えられない。なぜなら神は「すべてのことを適宜に、かつ秩序を正して行うがよい」（第一コリント１４章４０節）と言う方だからだ。

　だから聖霊派の擬音語的（自称）異言は大いに疑問だが、福音派の完全否定も同じくらい疑問だ。

　預言も異言も、異言の解き明かしも、癒しも、今日もあり得ると私は考えている。もちろんそれらが神からのものかどうか、十分に吟味する必要があるし、その結果、神のみが栄光を受けるものでなければならない。

　すべてのものを適切に、秩序をもって行うため、私たちには健全なバランスが必要だ。安易な肯定も完全否定も良くない。十分に検討してからでないと、何かを断じてはいけないと思う。

　結論。私は異言を強調しないけれど、否定もしない。今日でも聖霊に満たされた人が、神の意志によって異言を語らせていただく、ということは起こり得る。