カルト被害者を襲う二次被害

赦しと罰ということが混同されがちですね。神の赦し、許し､人の許し、赦しですが、罰というのとセットになっているのを忘れがちですね。
罪と罰です。カトリック教会では告解、罪の赦し、昔風の言い方だと神への懺悔をすれば、神はその罪を赦してくれることになっています。そして、神の罰はちゃんと受けなさいということになっています。宗教改革の際に､問題になったのは免罪符ではなくて贖宥状なのです。最近の世界史の教科書では訂正がされていますが。
罪は懺悔をすれば誰でも神に赦されるわけで、免罪符などと言うものはそもそも必要がないわけです。
問題になったのは、罰の免除なのです。まあ、例えて言えば、本来懲役１０年になるような罰だが、この贖宥状を買えば、ありがたや、懲役５年に罰が軽減されますよというわけですね。これをルターは、あかんと言ったわけですね。
例えば教会でセクハラ問題があったとしますと、被害者は加害者を許してあげるけど、罰はしっかり受けてもらいますよというわけですね。
赦しだけあって､罰から免れるというのは、宗教改革の理念に反するわけですね。

カルト教会を離れた後、別のいくつかの教会に出向き、牧師と話をする機会がありました。私の教会は強引な勧誘や献金の強制やセクハラ事件などで有名でしたので、牧師さんも知っっていました。二次被害的なことは特にありませんでしたし、逆にいろいろ話を聞いてくれたので有難かったと思います。でも、普通の信徒さんはそう言ったこと（教会の悪評）を全く知らなかったので、なぜ前の教会を抜けたのかといったことを説明するのがちょっと大変だったのかなと思います。

ちなみに私は別の教会に籍を作り通っていましたが、今は全く行っていません。別に教会側に不満があるわけではありませんが、元々信仰を持ちたくて持ったわけではなく、ある意味強制されて持ったので、そこまでして続ける意味が自分の中で見出せなくなったからだと思います。

社会の「組織」は何処にでも少なからず問題がありますね。人の集まりですから。会社でも団体でも。
しかし、此処だけの話として個人的に相談されたものを大勢の前で話すなど、言語道断です。人としてどうよ？謝れよ。いや、謝って済む事ではないでしょう？
それを被害者である人に向かって、許すだの赦さないだのと言う事自体が終わっています。
牧師だけの問題ではなく、ドグマと言うか教理や教義、聖書からどんな教えでも創り出せますから、それをその団体の独自の物として絶対化しているとか、或いはその団体のしきたりや伝統としているなど、無言の空気感がそこにあるのではないかと思います。
物を言えない雰囲気。こんな事を言ったら、此処から出て行かなくてはならないなど。

他の宗教と決定的に違うのは、そこの代表者として表向きは神の代理人?として経営している牧師が、問題が起きた時に、いとも簡単に自己弁護と責任回避（神がこう言われるから、こう言う風に導かれたからなど）に逃避する悪癖が蔓延しているのは、表向きかも知れないですが「教祖様」が天のお父様であり、現実のこの地上の人間ではないと言う事です。

実際カルト化と言い切る事が出来ないまでも、似たような経験をしました。

一般社会であれば、正々堂々喧嘩を売ってでも正そうか、と言う事でも、キリスト教の中なのでいや優しさが、とか、キリストの様に、とか、変に遠慮してしまう雰囲気に満ち溢れているのが教会かと。

世の中の組織の中で最低で、常識の欠片もなく、正常な判断など出来る訳も無いのが、キリスト教福音派やカリスマ派、ペンテコステ派、聖霊派等の「カルト化した」聖書信仰と宣う集団の特徴かも知れません。

キリスト教は封建主義、権威主義の権化のように見られがちです。実際、そういう側面はあります。

しかしながら、キリスト教を持ち上げるわけではありませんが、私たちが拠りどころとしている人権、民主主義、平等のような理念などは、キリスト教の文化のなかで養われてきました。

歴史の教科書では、キリスト教VS啓蒙主義と単純化されて教えられますが、啓蒙主義の思想家の著作の中でも聖書からの引用はとても多いのです。彼ら啓蒙主義者はイエスに従うことを拒んだのではありませんでした。ただ、神だの宗教だのを利用して民衆を支配しようとする教会の権威を拒絶したのでした。

福沢諭吉の有名な「天は人の上に人をつくらず」という言葉はアメリカ独立宣言からの引用でありました。

アメリカ独立宣言には以下のようにあります。
「我らは次のことが自明の真理であると見なす。すべての人間は平等につくられている。創造主によって、生存、自由そして幸福の追求を含むある侵すべからざる権利を与えられていること。これらの権利を確保する為に、人は政府という機関をつくり、その正当な権力は被支配者の同意に基づいていなければならないこと。もし、どんな形であれ政府がこれらの目的を破壊するものとなった時には、それを改め、または廃止し、新たな政府を設立し、人民にとってその安全と幸福をもたらすのに最もふさわしいと思える仕方で、新しい政府を設けることは人民の権利である。」

この独立宣言はイギリスの哲学者ジョン・ロックの「市民政府論」を参考にして起草されました。ロックは、「天賦人権説」、つまり人権は神から与えられた普遍的で不動の権利であって、何者もこれを揺るがせにすることはできないことを、「キリスト教の論理」の枠内で説明しました。

また、民主主義についても、イギリスの改革派のプロテスタントは以下のように考えました。
「正しいのは、神だけであって、人間は全て間違っている。しかし、正しい神は聖霊によって全ての人に真理を啓示なさる。奴隷であろうが、教養がなかろうが、人種、性別、階級に関係なく、神は聖霊によって彼らに真理を語らせる。だから、何人も軽んじてはならず、全ての人の言葉に真剣に耳を傾けなければならない」と。

ルターの宗教改革は聖書を民主化しました。その流れのなかで、あらゆる人間の神格化を拒絶する改革がありました。誰も神が特別に働く人間などいないし、神学の専門的な訓練を受けているからといって、他の人より真理を語るわけではない。「神学の訓練を受けた聖職者が管理をしなければ異端に流れる」と言う牧師は、人間をバカにしているだけでなく、万民に働く神の聖霊を侮辱しているのです。

ところで、西洋のキリスト教がこうした流れをたどってきたのに、なぜ日本のキリスト教会は封建的で権威主義的なのでしょう？（もちろん、西洋のキリスト教が全く権威主義的でないということではありません。）

そのひとつは、やはり日本のプロテスタント（日本だけではなく、韓国も）は「プロテストなきプロテスタント」というところにあるでしょう。

言うまでもなく、プロテスタントは、ルターの時代の権威主義的なカトリックに対するプロテスト（抗議）からはじまりました。そのときから、権威からの解放、組織よりも個人、が重要な関心事でありました。

ところが、日本に入ってきたプロテスタントは、宗教改革の時代のプロテストするプロテスタントではなく、すでに体制が整えられ、安定した組織となったプロテストなきプロテスタントでありました。

結果、プロテスト（抗議）しなければならないカトリックのような宿敵を欠くプロテスタントは、それ自身が、その名に反して権威主義的で保守的な団体や組織となっていくのは必然でありました。

日本のプロテスタント、とりわけ福音派は、彼らのアイデンティティやカトリックに対する敵対心とは裏腹に、ルターが罵倒した権威主義的なカトリックとそっくりになっていきました。現代だけを見れば、宗教改革の理念に近いのはカトリックのほうで、福音派はルターが罵倒したカトリックに近いかもしれないのです。

日本では、こうしたプロテストなきプロテスタントにプロテスト（！？）して生じたのが、内村鑑三に由来する「無教会主義」でありました。とはいえ、内村からすれば、無教会主義は内村の発案ではなく、エレミヤやイザヤからイエスへと至る伝統なのでありますけれども。

無教会主義は、教会不要論ではなく、人が立てた建物や制度、組織、聖職が教会なのではなく、それらを越えて、神がイエスによって集めた人の集まり、イエスに従おうとする全ての人の関わりそのもののことを言うのです。