2018年5月9日水曜日

クリスチャンは教会に属さなければいけませんか?

 さて、今回は教会で頑張ってらっしゃる人が見たら怒り出しそうなタイトルですが(笑)。

 怒り出す前に書いておきますが、私は教会を否定しているわけではありません。現に私自身、あちこちの礼拝にしょっちゅう出席させてもらっています。ただ、どこにも「属していない」だけです。

 つまり教会がダメだと言っているのでなく、クリスチャンはどこかの教会に属さなければ(教会員にならなければ)ダメなんですか? というお話をしたいだけですね。

 それでも中には「教会に属して、そこで成長して行かなければクリスチャンと言えない」みたいなことを断言する人たちがいます。でもちょっと極端だと思います。現に教会で酷く傷ついているクリスチャンが大勢いますから。彼らに「もう一度教会に属すべきだ」なんて、どの口が言えるのでしょう。
 教会至上主義の人たちは、そういう傷ついた人たちにこそ目を向けなければなりません。

宗教組織としての教会

 ところで「教会に属するのが当たり前」だと思っている人たちには、キリスト教の歴史を振り返ってみることをお勧めします。

 現代的な組織としての教会が誕生したのは、西暦313年のミラノ勅令以降です。そこでキリスト教が国教化されるまでの約300年間、今のような「教会」はありませんでした。むしろクリスチャンは激しく迫害されていましたから、みんな隠れて細々と信仰を守るしかありませんでした。アンダーグラウンドに活動していたわけです。

 だから「教会に属さなければならない」という主張は、きわめて現代的なものなのです。教会がなかった頃も、人々は綿々と信仰を保ってきましたから。今さら彼らに「教会に属せ」と言っても、彼らにはそれが何なのか、想像もつかないでしょう。

 あるいは長崎に潜伏していたキリシタンとか、アメリカの西部開拓時代に大平原の真ん中で家族だけで礼拝していたクリスチャンとか、今も中国で共産党に隠れて礼拝しているクリスチャンたちとかも同じです。彼らは私たちがイメージするような「教会」に属することなく、それぞれ独自の形で信仰を守ってきました。そうせざるを得なかったという事情ももちろんあったでしょう。でも彼らの守った信仰も、立派な「キリスト教」だったはずです。

 そういうことを考えると、現代的な「教会」は、キリストの教えが宗教化・組織化・制度化・保守化された結果の産物だとわかります。「教会」とは宗教組織の容れ物であって、決してキリスト教の本質ではない、ということです。

イズムとしてのキリスト教

 キリスト教は今でこそ「世界宗教」と呼ばれるまでに普及していますが(それでも日本ではイマイチですが)、本来は「宗教」と言うより「イズム」だったはずです。「制度」でなく「生き方」だったはずです。

 イズムは「主義」などと訳されますが、要は「生き方」のことだと私は考えています。そしてキリスト教の本質は、このイズムにあるはずです。つまり教会に通うことや礼拝を守ることは「枝葉」であって、その本質は「キリストの教えに従う生き方」だ、ということです。

 たとえば教会によく仕え、毎週礼拝を捧げ、毎日熱心に祈っていても、隣人愛をおざなりにしていたら、キリスト教のイズムを行なっているとは言えません。その人は「宗教的な」生活を送っているかもしれませんが、肝心のキリストの教えに従っているわけではありません。それなら隣人愛を行なっている未信者の方が、よっぽど「クリスチャン的」と言えるでしょう。

 このブログでは何度も引用していますが、『沈黙』のロドリゴ神父もまさにイズムを生きた人だと私は思っています。彼は隣人愛を行うため、神父という身分を捨て、一切の宗教行為から離れたからです。 それは側から見れば「棄教」でした。しかしその生き方は、キリストの教えを沿ったものでした。
 だから彼は教会に行かず、公的な礼拝もしなかったけれど、たしかにキリスト教信仰を保っていた、と言うことができます。

人のための教会? 教会のための人?

 ではどういう結論になるでしょうか。

 教会に属するべきでない、とは私は思いません。属したって良いのです。でも教会に属するからクリスチャンにふさわしい生き方ができる、ということでもありません。それは教会に属さなくてもできます(むしろ教会に属することで、できなくなっている面もあるかもしれません)。
大切なのは教会に属するかどうかでなく、自分がどのように生きるか(生きたいか)、のはずです。

 教会は本来、人のためにあるものです。人が教会のためにあるのではありません。
 でも昨今はよく、教会を建てたり大きくしたりするために、人々が「使われて」います。教会の権威を維持するために、人々が利用されています。
 まさに教会のために人がいる、という状況になっていないでしょうか。教会という組織や建物は、個人個人よりも大切なのでしょうか。

 さて最初の質問に戻りますが、クリスチャンはそういう教会に属さなければいけませんか?

5月6日のメルマガにて、更に詳しく書いています)。

10 件のコメント:

  1. 書かれているように「どこかの教会に属さなければいけない」と思い込んでいる人が多いように思います。
    日本はクリスチャン人口が1%以下と言われていますが、教会に属していない人を含めると実際はもっと多いという記事を読んだことがあります。そのことを教会側は自分たちにも責任の一端があると真摯に受け止めるべきだとその記事は締め括られていました。

    しかし、視点を変えてみると教会に属さないことをそれほどネガティブに捉えなくてもいいのではないでしょうか。
    元のエクレシアの意味からしても建物や宗派やひとつの地域教会を指していないですし、クリスチャン同志の交わりと特定の教会に属する事がイコールではないと思います。

    今はインターネットの記事やブログそして動画で、聖書を学んだり、礼拝を見たり、他のクリスチャンと交流することができます。教会に属さない人たちはそれぞれに様々な理由があると思います。それをステレオタイプで、教会に属していないと真のクリスチャンとは言えないとか、教会で直に人と接していないと成長しない等と決め付けるのは止めたほうがいいですね。

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    1. おっしゃる通りだと思います。
      むしろ教会に属さなくてもいい、もっと自由な集まりでいいとなった方が、人が集まりやすいかもしれません。教会が下手に「こうでなければならない」と押し付けることで、かえって人々を遠ざけている面があると私は思います。

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  2. 私は今は教会に行っていないのだけど、ずっと洗礼を受けた実家近くの教会に籍が残ってる。(地獄がコワイだけで洗礼を受けたアレね)
    だから週報や便りが必ず家に送られてくるのです。
    つまり、実態は違っても教会に属してるってことになるよね。。
    姉やその教会の人達は「引っ越したなら、また新たな教会を見つけなさい」とよく言ってきます。
    転会しかないのかな。「属さない」ってどうやるんだろう。
    ずっと「教会の交わりが最上だ」という価値観で生きてきて疲れちゃったので、「霊的に死ぬ」と言われても、「この世」にしばらく浸かってみたいのです。

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    1. 教会籍が残ってしまっているのは悩ましいところですね。
      ただこの場合の「属する」とは、「その教会に定期的に通っている」という実態を含めたものだと思いますので、事実上は「属していない」と考えていいんじゃないかと思います。

      いずれにせよ、教会を離れて「この世」に浸かるのも大切だと私は思いますよ。

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  3. 内村鑑三が始めた無教会主義の集会が各地で根付いていますね。インターネット教会というのもありますね。無教会主義の集会にも時々参加していますが。まあシンプルな礼拝と学習が中心のものですね。
    洗礼に関しても、例えばカトリック教会では希望の洗礼というのがあり、故人も生前、洗礼を希望していたら洗礼を受けたことにしましょうということになっていますし、どうにでもなるものでしょう。聖餐式に関しても、自分で勝手にやれば良いわけで、特定の教会に行かなければ受けられないということもないでしょう。
    究極的に考えれば、自分がキリスト教徒だと思えば良いわけで、良きキリスト教徒としての生き方をすれば良いわけですね。
    儀式が必要ならば、満足できる教会に通えば良いわけですね。

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    1. たしかに、キリスト教徒だと自認しているのであれば、それを周囲がとやかく言うことではないと思いますね。
      洗礼式にしても聖餐式にしても、「司牧でなければできない」とする教則もあるようですが、聖書的根拠は薄弱でしょうね。クリスチャンどうしの集まりで気軽に聖餐式をやったっていいと私は考えています。

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  4. 2人または3人がその名によって集まるところには、私もその中にいる。と聖書にあるように”教会”とは集っている人たちの事あって建物ではないと考えています。教会側が教会員が必要なのは当てになる奉仕人と当てになる献金が必要という事情があるからなのでしょう。怒りで飛び跳ねながら ”自分が教会から何を得られるだろうかとか考えないで自分が教会のために何が出来るだろうか?と自問しながら礼拝に参加してください!と説教していた牧師さんの姿が今も忘れられません。 主への感謝と深い聖書理解が奉仕という実をもたらすのでしょうが”主への奉仕”とは”教会への奉仕”とは限りません。 証とは信徒の集まっている会堂の中で自慢そうに話す事ではなく会堂の外で自分の生き方で示す事。必ずしも語るという事ではないのでは。どう使っているのかが見えない不透明な教会に捧げるも献金ですが主のために働いている信頼できる兄弟姉妹に直接支援として捧げるのも献金と考えています。

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    1. その牧師さんの姿が目に浮かぶようです。「自分の教会」がよっぽど大切なのでしょうね。そのために、その教会を構成しているはずの1人1人が見えなくなってしまっているのではないでしょうか。それでは本末転倒だと思います。

      おっしゃる通り、主への奉仕も献金も、なにも教会にだけ捧げるものではないですよね。教会しか見えなくなっている人たちには、そのあたりの少し視野を広げていただきたいなあ・・・と私個人は考えています。

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    2. 匿名さん、ごもっとも!!!私の十一献金もそれに当てはめています。
      使途不明な教会よりも、必要としているところや人に割り当てています。

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  5. キリスト教会という組織。もういいかな。

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